问大学论语有什么感悟

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《论语》坚信德行是可以学习的，德行的典范叫圣人，则人人有望成为。这是儒家文化的基本特徵，相信人有创造自我的能力。诸德圆融的最高境界便是“仁”，《论语》中虽有109个“仁”字，却没有一处为仁下过明确的定义。这是因为每个人的个性经历不同，所以成德行仁的方式也会有差异。《论语》还提出儒家是“为己”之学，也就是说学不是为了别人，不是为了家庭，更不是为了所谓的社会需求，而是为了发展我们自身的人格。它强调“为仁由己”，肯定每个人都有他的内在道德资源，都能通过发展自己的独立人格而实现道德的完善。儒家这裏的“己”，并不是西方文化中所指称的孤独的个体，而是处于各种社会关系中的一个中心点。儒家的个人观，是由独特的社会关系和公认的角色构成的，个人只有通过这些角色和关系，才能实现自己的最大满足。《大学》所呈现的是一种步步深入、层层扩展的修身哲学。它的三纲领：明明德、亲民、止于至善，是它的终极目标。它的八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，像一个逐渐向外扩展的同心圆，从个人到家庭、到社会、到国家、到世界，乃至整个人类，呈现出一种完全开放的人文精神。

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《大学》、《中庸》以修己治人为目的，在历朝历代受到人们的推崇。当今社会，很多政治家和学者都在潜心研究和积极实践《大学》、《中庸》的理念，在感受到《大学》、《中庸》博大精深的又感受到《大学》、《中庸》似乎离我们很遥远。为什么会出现这样的情况呢？《大学》、《中庸》到底在讲什么呢？《大学》、《中庸》对现代社会有什么借鉴意义呢？《大学》开篇即说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是孔子的话，大人为学的道理有三件：一是在明明德；二是在亲民；三是在止于至善。三件事情用我们现代的语言解释就是，让自己明心见性，然后推己及人，让自己和他人明心见性达到一种极致的程度。《中庸》提出“天地之道，可一言而尽也。”天地虽广博、高大，然而其运行的法则可以用一个字就可以概括，这个字就是“诚”。从这些文字我们就可以看出，《大学》、《中庸》讲的是修心，是圣人修心到极致程度而记录下来的内心状态、外在表现、达到这种状态的方法以及修心所带来的巨大作用。很多人现在没有修心，仅凭自己固有的心态去推断修心到极致的圣人心态，是非常困难的，就像《中庸》讲的“苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”如果一个人没有修心，不足以睿智、融通，怎么能理解圣人呢？也就是说一个接近圣人的人才能知道圣人。说心理话，我今天站在这个讲坛上也是战战兢兢，非常害怕把圣人的意思曲解了而误尽沧桑，好在有很多贤明、大德，他们可以为我的讲座指正。就拿“慎独”二字来说，过去我们把“慎独”理解为独处的时候注意自己的所作所为，其实这种解释是不全面的，甚至是错误的。这是没有修心的现代人做出的解释，作为修心的人来说，对“慎独”二字有着更深刻的体会。修心达到一定程度，我们对自己内心深处的思想逐渐做到明察秋毫，而“慎独”的意思是在自己的内心深处，自己想什么只有自己知道，不好的意念发动，自然有不好的行迹露在外面，当不好的意念一发动，我们就要立即知道并且选择一个诚意的念头，所以我们必须谨慎于我们内心己所独知之地，这才是慎独。修心达到一定的程度，对“慎独”都有这种感受。所以《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。”你的行为动机自己最清楚，因为内心深处那个幽暗之中，那个细微之处的思想，是善是恶，泾渭分明，而这一切我们最先察觉到，所以对待自己的思想要慎之又慎！再拿“明哲保身”来说，我们很多人认为“明哲保身”是一种消极的人生态度并加以批判，其实这是完全错误的。中庸上说：“国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身。’”其实这是一个人修心达到一种极致程度而表现的一种极高的智慧，既能明于理，又能察于事。明君当道，他出而用世，其言论足以让国家兴旺；当昏君无道时，他就隐然自守，韬光养晦，不发表激烈的言论，远离灾祸而保其身。

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《论语》对当今大学生的启发

《论语》是儒家的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。从小学我们就接触到《论语》，现在我还依稀记得“学而时习之，不亦说乎”，“己所不欲勿施于人”这两句一直从小学一直伴随着我们到大学，它教诲我们学习和做人，但是现在我想阐述我对《论语》其他方面的读书心得，我相信，这对我们大学生涯以及出到社会的工作与磨砺有很大的帮助。

子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”孔子在这里详细分析了共同求学之人，共同求道之人，共同求立之人，共同求变之人的同与不同之处。孔子这样的分析有一定的道理，因为这些追求尽管有共同之处，也有不同之处，我想共同之处是都可以有彼此借鉴和帮助的地方，不同之处，应该是彼此的利益关系会有所不同。

这就告诉我们，在现实生活中，当我们的利益不发生关系时，比如大家都是同学，彼此之间并无太大利益关系，那么彼此差异很大也没有什么障碍，一样可以继续一起求学。但是如果彼此的利益发生了碰撞，比如一起经营企业等，彼此之间如果没有高度的默契和共识，就很容易发生矛盾。

所以在朋友之间为了求得某种利益而共同合作时，我们一定要预先制定好明确的规定，包括怎样去投入，怎样去分担风险和收益，怎样去管理，怎样去发展，怎样去用人等等，否则很可能会出现开始以仇人结束的悲剧。

再有，子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！”，这是孔子以庄稼的生长过程来比喻一个人学习的过程，暗示我们的学习如果半途而废或者不努力，很可能在学习期满后得不到预期的学习效果。

我觉得所有的大学一年级的学生们，都有应该以这一条提醒自己，不要以为只要进了大学就一定拿到毕业证书，混到毕业以后就一定能有好的前途。现在已经是一个充满竞争的市场经济时代，如果不认真学习，不具备足够的真才实学，是很难预期有好的结果的。如果不在大学里好好学习，毕业之后很可能成为一个“秀而不实”的空头大学生。

在谈论了如何地学习，接下面我要讲述一下我们要如何地交友，所谓近朱者赤近墨者黑，物以类聚，评论你的不是者，乃诤友也。孔子曰：“益着三友，损着三友。 友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”

孔子将朋友划分为六种，认为与其中的三种交往有好处，与其中的三种交往有坏处。这话从理论上讲，确实有道理，所谓“跟好人学好,跟叫花子学讨”，多与诚信的朋友、正直的朋友、有学问的朋友交往，自己也能有所提高。问题是在现实生活中，其实比较难以操作。这里所说的六种朋友的表现，很可能同事交叉存在于同一个人的身上，我们无法将其逐矣区别开来，比如一个见闻广博的人也可能是能言善辩的人，我们是与其交往，还是不与其交往呢？一个人是怎样的人，我们不通过长期的交往，怎么能辨别出他属于哪一种朋友呢？再一个人曾经有过某一种缺点，难道他不会随着自身素质的提高而改变吗？怎样的交友标准也太势利了一点，为什么我们不能以我们自己的素质去影响那些有这样那样缺点和不足的人呢？如果大家都只愿意与有学问的人去交往，那么有学问的人为什么要与不太有学问的人交往呢？

所以交朋友确实需要挑选，但是也不能那么太过势力，即便某些朋友有些这样那样的缺点和不足，只要我们不去学习他的缺点和不足，也就行了，没有必要拒绝与他们交往。