问论语为政思想是什么

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论语为政篇心得篇一和第一篇“学而篇比较起来，个人觉得第二篇读起来难度大了很多。 第二篇中，为政就是讲如何来当政，很明白不过。 为政一共二十四句。 第一句讲的是为政的最高境界，然后用诗经的“思无邪”说明为政最需要解决的是思想问题，再后用自己的人生经历来说明为政需要丰富的人生经历。 用了好几句的篇幅讲“孝”，然后讲了一个为政者的修为问题，最后用一句话为政者“要有见义而为的大勇，要有人溺己溺，人饥己饥的胸怀。 这样一看，为政篇的思路就很清晰了。 “为政篇有好几句话都是讲“孝的，似乎与为政没有太大的关系，其实关系很大。 我国古代都是以孝治天下，所以在这里讲孝是有它的意义的。 这点在“为政第二十一句中也得到了证实：或谓孔子曰：子奚不为政?子曰：书云“孝乎，唯孝友于兄弟，施于有政。 是亦为政，奚其为为政?在这一句中，孔子就明确说到：推行孝就是为政。 所以该篇中间出现了很多人问孝的情况，就一点也不奇怪了。 孔子还讲到了一个为政者的基本要求：要周而不比，即不要偏心眼;要不器，也就是说要全面发展;要温故而知新，要且学且思，还不能钻牛角尖，等等。 虽然为政不能翻译成“做一个正直的人，但是可以看出，这些为政的道理，放小了看，也都是做人的道理，这点在后面的章节中也有体现。 所以我个人认为，《论语》总体讲的还是做人，还是“学而篇说的“学问。 不管是讲为政也好，还是后面讲“礼”、“仁”也好，孔子的主张都是从自身做人入手，就像第一章所讲的“君子固本，本立而道生。 我想这也应该是学而篇作为开篇的原因吧。 整体来说，为政篇给我的启发不如学而篇多，可能是为政这个话题对我们这些一般人来说，没有如何做人更贴近。 为政篇，初步看去，好像比较乱，好像并不是在说为政，而是在讲孝，讲君子，将信用。 其实，都是在围绕为政这个主题展开的，第一句是主旨，起着提纲挈领的作用——“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。 孔子从思无邪，道之以德、齐之以礼，从十五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩，从孝无违、孝敬，从君子不器，先行言后从之，周而不比，……以上这些说都是在围绕一个字展开——德，德代表着礼，代表着孝，代表着君子。 曾国藩曾说过，德者，若水之源，树之本;才若水之流，树之叶，大概是这个意思，大概也是受我们伟大孔子的思想影响。 这篇有两句关于谈论学习的经典名言，“温故而知新，可以为师矣。” “学而不思则罔，思而不学则殆。” 可能很多人会以为这两句出自学而篇，没想到却是在为政篇，乍看，我也是颇觉新鲜，过后，我觉得也很正常，无论从政，为学，都是学习、实践、再学习、再实践，一个循环往复的过程，是肯定要注意学与思的结合，这也就是为什么高学历的人才，有时候，某个专业的问题跟他所研究的专业无直接的相关性，但却能达到触类旁通，举一反三的效果，玄妙之门也!有一点对现在为政者都颇具借鉴意义的是：子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤;多见阙殆，慎行其余，则寡悔。 言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。 这段话我觉得现在有志于从政而又摸不着门道的人，可以用心慢慢去琢磨，去悟，在中国的政治里，这绝对是放之四海而皆准的普遍真理。学而篇谈到与朋友交往很重要的一点——信用，其实，为政也一样，这不，孔子就说了，“人而无信不知其可也，就像大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?诚信，是做人的根本，是前提，无论你是从政，还是为学，都是不可缺少的。 如开篇第一句“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之，用道德来治理国家才会使自己像北极星一样，别的星辰都围绕它。 就说明了，德的重要性，这也说明为政之人同样也需要有诸多的美德才可达到，此种效果。 围绕德这个主题，《论语》为政篇讲到何为孝，讲君子不器，讲信之重要性，德是为政之源，使看似散乱的为政篇，主题鲜明，条理清晰。 在德的主题下，又穿插了学习，“温故而知新，可以为师矣。 ，“学而不思则罔，思而不学则殆。 是我们耳熟能详的经典谈论学习的名言，很难和为政相联系，但是无论做什么，都需要不断地进行学习，都是学习、实践、思考，再学习、再实践，在思考一个循环往复的过程。 是学与思的结合，只有如此才可以触类旁通，举一反三。 “吾与回言终日，不违，如愚。 退而省其私，亦足以发，回也不愚。 从孔子对颜回的评价就可得知，只要懂得学与思的结合就没有愚蠢的人。 孔子言传身教，以自身所感教育学生，学与思的结合受益终身，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。 孔子说，我十五岁有志于学习，三十岁说话做事都有把握，四十岁不致迷惑，五十岁能领悟天命，六十岁一听别人言语，便可以分别真假，判明是非，七十岁能随心所欲，有任何念头不会越出规矩。 因此德是做人之先，成事之基，学与思是达到成事目的的必经之路。

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孔子的政治思想主张有“四治”，即“仁治”、“德治”、“礼治”、“人治”。

一、仁治：“仁治”是孔子“四治”思想的核心。在《论语》一书中讲到“仁”有104处，君子107处。人与仁的概念，使用频率是相当高的。孔子说：“仁者人也，亲亲为大”。意思是说所谓仁，就是人，亲爱亲人是最大的仁。

二、德治：主张用“德治爱民”的思想治理国家。孔子说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。意思是奉行德政者，人民就像群星环绕北极星那样，心悦诚服地接受统治。

三、礼治：主张用“礼”的方式治理国家。孔子认为立身治国非有礼不可，在《论语》一书中有74处记载论礼。孔子说“为国以礼，治国不以礼，犹无耜而耕也”，意思是礼是治理国家的法则，就像秤、绳墨、规矩一样的重要；不以“礼”治国就如没有耜而要耕地一样。

四、人治：在“礼治”下，各级贵族都有相对独立的统治权，个人的作用比较突出；而要实行“德治”，又必须以有德者能居高位为前提，否则便不能发挥道德感化的效果。孔子特别强调统治者以身作则的重要性。后人把这种主张叫做“人治”或“贤人政治”。

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孔子建构了完整的“德道”思想体系：在个体层面主张“仁、礼”之德性与德行。德道思想体系是以性善论（“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”）为基础，以立人极（“三极之道”）为旨归，以人道与天道、地道相会通，人道中庸又适时之变为方法论的完足思想体系。

孔子的政治思想核心内容是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。

孔子的经济思想最主要的是重义轻利、“见利思义”的义利观与“富民”思想。这也是儒家经济思想的主要内容，对后世有较大的影响。

孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近，个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响。因而人人都可能受教育，人人都应该受教育。他提倡“有教无类”，创办私学，广招学生，打破了奴隶主贵族对学校教育的垄断，把受教育的范围扩大到平民，顺应了当时社会发展的趋势。

参考资料来源：百度百科--孔子

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孔子的为政思想——为政以德古人认为北极星是不动的，其他的行星围绕它而运转。为政以德的人就好像北极星一样，端坐他的德行就能让整个社会效法，从而促进社会的和谐发展。司马迁在提到古代尧的时候，说到“尧其仁如天，其智如神，就之如日，望之如云。”（《史记五帝本纪》）当然这是古代人的政治理想。后来到了夏商周三代，就开始了礼治，礼治包括三个方面：礼仪、礼节、礼貌。光讲礼仪会有与人疏远的感觉，加上礼节也不够，必须要有礼貌才能亲民，所以孔子在讲到礼的时候，通常加上一个字“礼让”，主张“德”和“礼”配合比较完整。孔子在《论语·卫灵公篇》提到“无为而治”，可以作为本段话的参考，孔子用舜做例子，他说舜不用做什么事，他只要自己本身行为端正，面向南方一直坐着就和这边讲北极星本身不动一样的意思。但是在老子的思想里面“无为而治”是指不要刻意做什么事，因为人的考虑永远不可能周到，顾及了这一边就忘了那一边，到最后挂一漏万，甚至捉襟见肘，难以顾及全面，最后适得其反。而在儒家里面讲“无为而治”是要以德作为基础的，有道德的领导可以让天下无为而治，是因为人性向善，这也是孔子思想体系非常重要的一环。以整个国家来说，政治领袖表现德行，百姓就会自己走上正轨。因为百姓都是人性向善，一个人人性向善，那么领导者表现出善行德行，人自然会支持他，自然可以有向心力团结起来，整个社会就会走向和谐。