问论语中什么是孝道

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《论语》是我国历史上儒家学派的瑰宝，集儒学精神之大成。其中记录了孔子和他的弟子的言行，体现了孔子对于政治、伦理、教育等一些方面的思想和原则，主要与对话文体呈现，文风平实内涵深刻。它是由孔子的弟子整理而出的，寓意深远，对后世产生了一定的影响，也是研究儒学的一部重要典籍。由于《论语》一书当中包含的思想涉及到的方面比较广，而孝道是一种以血缘亲情作为纽带的一种敬老的传统美德，是我们中华文化当中重要的组成，承袭孝道对于后进样中华精神有重要的价值。在孔子的儒学精神当中孝道也是占有相当重要的地位，它是以“仁”为本的核心，是“礼”的重要的形式体现之一。故本文将着重对于孔子在《论语》当中对于孝的理解以及对于如今的影响做浅要论述。《论语》当中的孝道在《论语》当中对于孝道的阐述有很多，比如发在为政篇当中就有“子游问孝”等，学而篇当中也有，《论语》当中对孝道的阐述有很多，但是大都是以孔子和弟子问答的形式来呈现的，比较零散并没有对于孝道做出明确的定义。但是从他们的对话当中可以体现出孔子对于孝道的理解。“赡养”，对于孝来说“赡养”是最基本的要求，在子游问孝一篇当中子曰①：“今之孝者，是谓能养。”由此可见在孔子看来，为人子女谈及孝道最基本的就是要保证老人的温饱，让老人不会为了衣食去担忧劳碌。赡养双亲是孔子在《论语》当中界定孝道的物质标准也是一个最为基础的标准。“尊重”。赡养并不仅仅就是孝道的全部，做到了赡养也不能称之为孝，在为政篇当中孔子说到“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这句话清楚地阐明了孔子的观念，他认为仅仅只是供给父母衣食是不够的，还需要去敬重父母，如果只是给吃给喝但是却不尊重，那也和养狗养马没有太大的区别。父母老人是一个人，需求的不仅仅是吃穿，更是需要子女的态度，也就是尊重，对于父母的意见还有言语要恭敬，虚心。然后就是“色”这个色指的是你的脸色，前两者做到是比较容易的，但是第三点要求相对比较高。孔子认为不仅需要供给父母吃穿，在侍奉父母的时候神色也要保持愉悦，也就是发自内心的去愿意孝敬父母，把侍奉在父母身边当做一种愉悦的事情，而不是去为了“孝”而“孝”，父母会察言观色有思考，对于子女的神情最是关注，孩子是不是开心快乐，愿不愿意去做这件事情，其实父母是最了解的。天下的父母都是期盼自己的子女能够幸福快乐的，子女愉悦父母才能感觉到真正的快乐，父母需要的其实仅仅只是物质上的奉养更是精神上的。所以孔子对于孝道的第三个层次的定义“色”是相当的准确的。“立身”，这最后一个孔子对于孝道的定义也是《论语》当中对于孝道的最高要求，也是很多人都很难做到的，因为这个界定是对于自身的一个严格的要求。孝顺的子女不仅需要做到前面三个去对待父母好，还要从严格要求自己，品行端正，拥有高尚的品德，让父母对于自己的立身行事都很放心，不用为你的处世而感到忧心。父母之爱子必为其计深远，父母对于孩子的未来是最为担忧的，孩子的品行也是父母最为关心的事情，能够做好自己好好的去生活，让父母安心地安养晚年，这便是最大的孝道。“孝”与“礼”的关系在《论语》当中提到，尊敬父母要以“礼”待之。由此可见在孔子的心中孝道和礼法有着不可分离的关系，儒家重视礼学文化，在《论语》当中关于礼的体现更可谓是淋漓尽致。礼可谓是儒学的核心，在孝道的界定当中更是把“礼”放在了首位，也就是礼是对孝的一种界定，孝道要符合礼节，生之以礼，死之以礼，祭之以礼。礼仪贯穿了孝道了全部，无论是父母生前还是死后，都需要以礼相待，方为孝道。“礼”与“孝”结合来看的意义很广泛，包括言行举止各个方面，在孔子的观念里面侍奉父母是一件严谨的事情，要郑重相待，表情、言语、举止都要合乎礼仪规范去对待父母才能称之为孝顺，其实放在现在来看不能说错，但是未免有些严苛。“孝”与“礼”的关系和界定也是如今对于孔子孝道思想承袭的一个很关键的地方。《论语》当中的孝道的发展及影响《论语》当中对孝的阐述为我国的传统美德奠定了基础，孝道是一个人立身的根本，孔子围绕孝展开论述，深化了人们对于孝文化的认识，是一种对孝礼的推行，使给后世在治国齐家上面留下了一个道德参照基础。以孝以仁治国从汉朝以来孝文化开始逐渐走向巅峰，知礼懂孝能够让社会变得更加和谐。《论语》当中的孝道文化深刻久远对于现今也是有借鉴意义和价值的，首先要赡养尊重孝顺父母，这是我们立身的根本。父母含辛茹苦的将我们养育长大，在正当壮年时期你努力奋斗都是为了我们，辛苦的将我们养大之后，父母变得年迈，生活上难免会有些力不从心，这个时候回报父母是一件理所当然的事情。孔子提出孝顺父母不仅仅只是物质更是精神上的。在如今随着生活物质水平的提高，温饱不再是一个问题，父母年迈之后都享有一定的医疗保障。对于父母而言其实对于孩子能够给予多少物质上的东西给他们其实真的要求不多，他们更加需要的其实是精神上的慰藉，他们需要的只是子女经常回家看看他们，说几句贴心的话。所以在当今社会孝道中的“赡养”这一项相对而言弱化了，但是更加强调“尊敬”和“色”而“立身”古往今来的父母皆是望子成龙望女成凤，正是因为父母对于子女的爱，所以对于孩子的品行，是否能够很好地在社会上面立足就是他们最为关心的。从现在社会的一个整体态势来看，还有很多啃老族的存在，像是一个寄生虫一样依附于父母生活，不断的去榨取父母的精血，让父母年纪一大把还在为着生计子女发愁。或者是一些年轻人遇见了一点挫折便选择放弃生命，完全忘记了“身体发肤受之父母”，抛弃了自己的赡养职责，是不孝的表现是逃避责任的表现。这是一种忘记了礼法的行为，所以可见学习礼法，体会古人经典当中的内涵是多么的重要。《论语》礼法孝道对于今天的影响也是极为重要的。《论语》当中除了强调对于生者以礼，侍之以孝之外，对于逝者也要尊重虔诚的缅怀。曾子②在学而篇中说过：“慎终，追远，民德归厚矣。”对于逝者要慎重的去对待，要虔诚的去缅怀祖先，人民的道德会变得忠厚。通过祭祀来改善道德风气着实是一种不错的方法。在祭祀当中不仅仅只是在缅怀先人，更是一种对于孝文化的重温和弘扬，追思的不仅仅是先人更是先人的一种精神，对于后代也是值得学习和敬仰的。也更加有利于形成一种感恩的品质和习惯。在后世对于《论语》的孝文化发扬过程当中其实有些走偏了，后来孝道变成了一种“愚孝”其实这样也是不好的，“愚孝”其实对于父母而言根本不是孝顺。在孔子的观念里面倡导的是一种合理的孝道，在孔子看来对父母耐心的提出谏言也是一种孝道的体现。父母有了过错，不应该盲目的去选择跟从，也不该去听之任之，任凭父母走向错误的深渊，酿成不可挽回的后果。作为子女在发现父母的错误之后，应该找对方式方法，心平气和的耐心的去和父母进行沟通，去说出自己的看法，和父母交换意见，去倾听父母的内心真正的想法以及他们坚持的原因，不能去指责父母，一味地去批评父母不对。在《论语》的里仁篇③当中就明确的指出了为人子女在父母犯错之后，要抱着尊敬的态度去规劝父母的行为，这些都是与后面的愚孝是不一样的。当然《论语》当中也有一些不太可取的地方，比如它重视礼仪，对于丧礼要求极为繁琐，这对于今天来说是不适用的，而且会有些靡费的成份在里面。祭祀更重要的是去追思怀念，更需要的是心意，而不是去以一些形式化的礼节来彰显孝道，那样就有些本末倒置了。而将祭祀发展成为一种带有封建迷信色彩的事情去做的话，就更是不利于当今的社会发展了，这些都是要舍弃掉的，只要保留精华的对于我们的成长是有益处的发扬和传承就好了。《论语》中还将孝界定为“无改于父之道”。孔子认为在父亲活着的时候要去观察他的言行和志向，在父亲时候要继续继承。有点子承父业的意思，但是在当今社会当中多元化发展，个体都是具有差异性的，每个人想要做的事情都不一样，所以这样去界定孝道在当今是不合理的，但是可以理解成为对于父亲优良品质的一种学习和继承。《论语》当中对于孝文化的内涵十分丰富，在其中体现了孔子对于孝文化的理解，孝礼的提出无论是在当时的社会还是在现在都是极其具有价值的，不过随着时代的变革许多食物发生了变化，所以对于孝道的界定也不能太多过于的单一，也需要更加多元化的去理解，有选择性的去加以传承，取其精华去其糟粕，用心去理解当中真正的奥义，然后付诸行动才更加具有意义。

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《论语》中孝的内容可概括为善终追远、善事父母和师生之孝，即子女、晚辈敬仰与追念祖先，秉承先道，赡养、尊敬父母以及学生对老师的尊敬与仰幕。 《论语》是孔子与其弟子的语录结集.《论语》名称来自班固《汉书艺文志》：“《论语》者,孔子应答弟子时人及弟子相与言而接闻于夫子之语也.当时弟子各有所记.夫子既卒,门人相与辑而论纂,故谓之《论语》.” 《论语》是儒家重要经典之一,位列四书之首.它不仅是封建社会科举考试的指定经书,而且包含了古代统治者的施政理念,以至于后世流传有“半部《论语》治天下”的说法.现在通行的《论语》20篇,内容以伦理、教育为主.随着社会生活的巨大变化,《论语》作为传统文化的经典、国学的重要典籍,除了拥有大学、研究机构里的重视和国学馆里孩提的咿呀诵读之声,似乎离我们的生活越来越远去了.事情真的是这样吗?回合是否定的.越来越多的人已经发现了传统国学的重要性.

细读一下就会发现,《论语》中所谈到的许多东西在根本上都是关于如何做人的,而且是具有开放性的,因此也就具有了永恒的意义.在关于做人的道理中,其中一条就是“孝”,在现今的社会仍然具有深刻的指导意义.为什么这样说呢?

孝是中国传统文化的核心之一

泱泱中华,有着五千年的悠久历史,我们的先民在这片辽阔的大地上创造了伟大的华夏文明和悠久的传统文化.繁荣的农业造就了高度发达农业文明,建立在血缘关系基础之上的宗法制度成为传统社会制度的主体.宗法制度讲求氏族成员间亲缘关系,因此“孝”也就成为了传统文化的核心观念之一.从历史文化发展过程上看,孝道观念是中国文化的重要组成部分.数千年以来,中国人无论贵贱贫富,都深深地受到这种被称为礼教的熏陶和影响.中华文化就是孝道文化,它维系家庭的每一成员,进而凝聚为社会、国家,它是中华传统文化中最重要的资产,对中华文化发展过程中,有其不可泯灭的贡献.

“孝”：自然而然的亲情流露

古人讲：天道远,人道迩,所谓孝道就在我们身边.那么孝的本义是什么呢?许慎说：“孝,善事父母者.从老省、从子、子承老也”； “老”,代表着年老的双亲； “子”,代表子女；“老”在上,“子”在下,会合其字即意味着：“做子女的,顺承父母,那就是孝”,从行动上来看,“子”背着“老”,涵意即说父母年老体衰行动不便,须子女背着代步,其中充满着感恩、报恩、关怀之意.《论语》中对孝的理解正是最注重这一点的,《论语》中有许多地方都明确提到了孝道,孔子在不同的时间不同的地方向自己的弟子诠释孝的精髓之所在.这些解释不是枯燥无味的说教,更多的是具体的经验表达.

下面举几例做简要解答,以加深理

子曰：“父在,观其志；父没,观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣”就是说父母健在的时候,观察他的志向,父母去世了,就要观察他的行为,三年不更改父母的为人之道,那么他的行为就能算是孝了.

子曰：“父母之年不可不知也则以喜,一则以忧.”就是说父母的年纪是不可以不知道的事情,我们一来对他们的寿命感到喜悦,一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧.

子曰：“父母在不远游,游必有方.”就是说父母在的时候,不要出门远游,如果非得要远游在话,就要有一定的方向.

子夏问孝,子曰：“色难,有事,弟子服其劳；有酒食,先生馔,曾以为孝乎.”是说,子夏问什么是孝,孔子说：孝之难就在于孝敬父母的时候的脸色一定要和颜悦色.有好的食物,要首先拿来孝敬父母.

孟懿子问孝,子曰：“无违”.是说不要违背父母的意愿.

孟武伯问孝,子曰：“父母,唯其疾之忧”.是说对于父母最担心是他们的身体健康.

孔子在不同的时间不同的地方向自己的弟子解释“孝”,他既有正面的倡导 ,也有反而的批评,如：子游问孝,孔子就从反面批判了那些“是谓能养”的不孝者,认为他们不能怀着敬爱的心情,以至于和犬马没有区别.不论是从正面还是反面,我们都能深深地感觉到一点,那就是《论语》谈孝并不是像后世统治者所宣传的那样,使孝成为一种外在、教条的、束缚人的东西,而是认为孝是人内心深处亲情的自然流露,这种孝是一切人际交往社会生活的先天的基础.

《论语》中与孝有关的是死亡.儒家孝道十分重视死,把送葬看成是尽孝的主要标志之一,在丧葬观上表现为厚葬.丧礼虽然是为死者准备的,但实际上是生者孝的亲情的内在表现；虽然是为安慰亡灵,实则是生者孝道的自我圆满.孔子继承并发扬了周礼中的孝道观念,也十分重视孝在丧葬中的作用.孔子在回答弟子樊迟时说：“生,事之以礼；死,葬之以礼,祭之以礼”.当弟子宰我认为三年之丧太久时,孔子批评日：“予之不仁也!子生三年.然后免于父母之怀.夫三年之丧,天下之通丧也,予也有三年之爱于其父母乎!”（《阳货》）.在丧葬上,孔虽然不主张厚葬,主张崇尚精神性的悼念,但他倡导的孝道观,客观上对后世的厚葬之风起了推波助澜的作用.我们谈孝不是要恢复封建社会的伦理纲常,而是要从中汲取精华部分,服务于社会主义和谐的建设.所以,对于《论语》中的孝我们也要辩证的看待和接受,比如厚葬在当今社会不应该提倡,而且三年之丧的方式也早已经不适合如今的社会发展了.

经典是深刻的.但是理解社会比理解经典更重要.看到社会变迁对儿女与父母关系的影响,看到由于社会疏离现象的加剧导致的“孝道”衰减,我们不能只想到说服教育,而应当从源头,从内心深处闹革命.“孝心”在很多时候是人们心灵中自然生长出来的,教育当然很重要,如果孩子们耳濡目染都是和谐,自然会在他幼小的心灵中播下爱的种子.只有爱自己的父母,才能“老吾老以及人之老”.这样我们的社会道德水准才能有质的提高,我们的社会才能早日建成和谐社会.

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孔孟儒学认为，“孝”是一切德行的根本，教化的源泉。《孝经·开宗明义章第一》就载：子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝为德之本的思想在儒家其他著作里也有所反映。有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？” [5]（P71）认为孝是仁的基础。孟子则说：“亲亲，仁也。” [5]（P430）又说：“仁之实，事亲是也。” [5]（P359）将侍老奉亲之孝作为仁的实质。《大戴礼记·曾子大孝》载：“夫孝者，天下之大经也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕。”指出“孝”是一切德行的起点，是一切德行的大经大本，是放之四海而皆准的根本法则。[6]（P475） “仁”是孔子伦理思想的核心。“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。” [5]（P171）“仁者爱人”是孔子对仁的简明概括。而他又认为 “孝”是“仁”的基础，“孝弟也者，其为人之本与？” [5]（P71）既然孝道观是孔子伦理思想的最高道德准则，为了这种理念价值的推行，就必然有一些最具体最直接的行为要求。 儒学创始者非常重视父母子女间的感情交流，并强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养。[7]诚然，行孝的最基本的要求是子女对父母的物质奉养，但是孔子并不停留在物质奉养上，他认为仅是物质上的奉养是不够的，还得在感情上对父母表示真诚的尊敬和爱戴。所以他又说：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？” [5]（P79）如果对父母在感情上不尊敬和爱戴的话，仅是物质上的奉养，又与犬马有什么区别呢？孔子对“孝”的最高阐述是要求子女在父母生前按照父母的意愿行事，在父母死后继承他们的遗志立身。所以孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。” [5]（P74）周武王和周公旦继承文王的遗志讨灭了商纣王，故孔子赞扬他们说：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。” [5]（P44）司马迁著《史记》，班固著《汉书》都是立志完成其父遗留下来的未竟事业，是孔子孝道观最高要求的体现。 孔子对于要求子女孝敬父母做的一些具体行为，典籍中还有如下一些记载： 子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” [5]（P79）父母在世时，要以礼侍奉；死了，要以礼安葬，并且按礼仪祭祀。 孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。” [5]（P79）关心父母的病痛是讲求孝道之关键。 子曰：“父母在，不远游，游必有方。” [5]（P98）就是要求子女经常在父母面前尽些孝心。 孟子对孔子仁孝思想作了进一步的发挥，他认为孝是仁的实质。“事孰为大？事亲为大。” [5]（P357）又说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。” [5]（P385）。推已及人，把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会，是孟子孝道观的独到见解。故孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。” [5]（P253） 孔孟以后，宣扬孝道观的大儒不乏其人。北宋中期，理学领袖关中张载、洛阳二程都大力阐发孔孟儒学孝道观，从而使孝悌观念在民众中得以迅速传播，并打下深刻的烙印。 张载则把孟子推已及人的孝悌观念作了更深层次的引申。他提出了“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。” [8]（P180） 二程对“仁”与“孝”的关系有了新的认识。他们指出“孝悌也者，其为仁之本与！言为仁之本，非仁之本。”[9]（卷十一）“为仁之本”与“仁之本”是有区别，仁是本，孝是用，不能混为一谈。又说：“人无孝悌不可，而不全力以赴尽孝尽悌也不可。”[9]（卷二十三）不仅要有孝悌观念，而且要有孝的行动。 清朝名儒魏源也对孝道有所阐发，他说：“君子之言孝也，敬而已矣；君子之言敬也，孝而已矣。一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。”[10]（P14）把侍奉双亲的“孝”和“敬”紧密结合起来。这是魏源的新见解。 四 孝为政之本，统治者对孝道大力提倡 孝悌观念也是统治者为政的根本。 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”[5]（P82）有人问孔子为什么不从政时，孔子引用《尚书》里的话来解释自己用孝悌观念来影响社会政治，就是参政了。这一则对话就说明了儒学创史人孔子一开始就将宣扬孝悌观念的活动看成是政治行为。 《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就指出了“孝”是伦理道德和政治行为的结合体。而“孝道”对封建政治的重要性在《孝经·三才章》里则体现得更为具体。《孝经·三才章》写道：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”治理国家以道德教化为基础，道德教化以孝行为根本，故孝道既行，天下自然垂拱而治。《孝经·孝治章》载：“昔者明王之以孝治天下也，……天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”只要推行孝悌，就会国泰民安，政治清明。有子也言：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。”[5]（P70）历代帝王深知提倡孝道孝行对于稳定其统治有着非常重要的作用。对儒家孝道孝行推崇有加。汉代统治者为表示推崇孝道，自惠帝始，给多数皇帝谥号前都加一“孝”字，如“孝惠帝”、“孝文帝”等等。《汉书·艺文志》载：“汉文帝时《论语》、《孝经》皆置博士。”《孝经》受到重视。同时将行孝与否作为选吏的依据，行孝者可以被举为“孝廉”，由朝廷任命为官。更有甚者，以皇帝九五之尊，撰集注解《孝经》的也屡见不鲜，如晋元帝、梁武帝、唐玄宗等都曾为之作注。 封建统治者重视“孝道”的宣传，主要是为了达到以孝劝忠的目的，其理论基础来自于《大学》里的“三纲八目”。 《大学》开篇道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，是为三纲。就是一要修明天赋善德，二要治国安民，三要达到以上两项所应当达到的目标。 《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”统治者利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程。向广大民众宣扬孝行，就是希望以此影响人们，以齐其家。而这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。 “治国必先齐其家”[5]（P12）指出了以孝齐家对治国的重要性。“孝者，所以事君也”，[5]（P12）把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说 “事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，就是不孝的表现。 统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道。”[5]（P14）正因为如此，历代帝王为了稳固自己的统治，也做出了许多诸如上述一些宣扬孝道孝行的姿态。 除了用一些非强制性手段外，统治者还运用了强制性手段来推行孝道，那就是将儒家“孝”的伦理思想渗透到刑律中，制订了对“不孝”作出惩罚的法律条文。秦代便继承先秦“惩治不孝”的传统，专有惩罚不孝的规定。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》就载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，而且更加繁密严厉。 历代帝王推崇“孝道孝行”，其终极目的是为了稳定其统治。但不可否认这一行为在客观上对社会也有一定的良性作用。