问为什么说论语伪善

短促笑意的回复

就我浅见，“人之初性本善”是宋代以后的观点，尤其是受了宋明理学的影响，以此为根基，“存天理，去人欲”的价值观念倡导了此后明清几百年。

宋代程朱理学的兴起，是伴随着孟子升格运动而发展的。孟子有一套完整的性善理论体系，是后来儒家人性论的主要思想来源。这里就意味着，对于原始儒家思想而言，尤其是在孔子那里，并没有“人性本善”的直接表述。至少在《论语》中，孔子更愿意把人性表达为“性相近也，习相远也”，“性”与“习”相对，强调的是教化的重要性。至于人的原初本性是善还是恶，就我所知，并无遽下论断之处。孔子说：“人之生也直”。“直”不等同于某种德性，而更似于老子的“朴”。与“直”相对而言是“枉”，枉就似乎牵连一种后天之“习”的结果。鄙人觉得，孔子希望用一种积极方式对待人性，希望发展人性，认为人性不仅仅是原始本能这样的扁平化理解，它有其丰富性，尤其是人性需要每个人自己去把握，自觉地确立（用哲学语言来说）主体性。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。因此孔子肯定了人最终需要通过自己来进行价值选择，找回那人类“相近”本性的大致方向。如果从这一点出发，孟子没有悖逆孔子的基本精神，恰恰相反，孟子的性善论从这一意义讲是继承、发扬了儒家所要提倡的价值观念。也就是说，人性问题，应该积极地长养它、发展它，它最根本上来说应该是人的独立自主的基础，而不是受动物本能完全限制的无自由状态。譬如优良的苗种，不养护栽培就变成稗草，性善论它首先肯定的是人对于人性是可以有所作为的，而不是被动应对。

至于恶，客观存在。就像是人，总会生病的。儒家提供了药方，管不管用，是另一回事。很多人说不管用。不管用可以换一副药。儒家讲及人性的善用，却是难以彻底抹杀的。也许法家的药管用，但副作用是最大的。儒家的社会治理理念，当补药吃，身子吃不坏，反倒有助于康复。有人说吃坏了，不能吃，那也没关系，人类的共同努力就是想趋于真善美，减少假丑恶，如果有更好的药方，为什么要耽误治疗呢？

儒家人性论，如果有着恰当的理解，它是趋向于真善美的，如果非要把它作绝对的错误来思考，希望你得出的结论不会是假丑恶，至少为了反驳而反驳，会让自己脸上变得狰狞，心里变得魔怔。

呃呃的回复

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邦德的回复

乡愿其实是指那些老好人、墙头草，没有中心思想、原则的人，这种人谁都不得罪，看上去似乎是与人为善，其实伪善，完全是为了自己的利益，没有原则，这种人树立的形象就是在抹黑真正的道义，所以孔子要骂乡愿。

“乡愿，德之贼也”，原文为：子曰：“乡愿①，德之贼也②。”其出处为《论语》阳货篇。孔子反对“乡愿”，就是主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。

①　乡愿：特指当时社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪的乡里中以“谨厚老实”为人称道的“老好人”。孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。世人对之不可不辨。而后，孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人(见《孟子·尽心下》)。“愿’”，谨厚，老实。

②　贼：败坏，侵害，危害。

参考资料来源：百度百科：乡愿，德之贼也