外曾祖母

妈妈的妈妈是祖母/姥姥,外婆的妈妈就是外曾祖母。

传统以男系为核心,分亲属为宗亲、外亲和妻亲。亲属间,根据每个人的辈分、宗族、年纪与性别,而有特定的亲属称谓。

中国人的亲属称谓,具有条理分明、尊卑有序的特点,成为中华文化的一大特征。

女系血亲相联系的亲属,包括与母亲有关的亲属和与出嫁女儿相联系的亲属等。与母亲有关的亲戚,例如外祖父母、舅、姨及表兄弟姐妹等。与出嫁女儿相联系的亲戚,例如女婿、外孙子女和姑父及其子女、亲家等。

借着父亲的姐妹或母亲的兄弟姐妹而连结的亲属称为“表亲”,而前者父方表亲又称为“姑表亲”,后者母方的表亲又称为“姨表亲”。

客家,是一个具有显著特征的汉族民系,也是汉族在世界上分布范围最广阔、影响最深远的民系之一。

有关客家的起源存在多种说法,主要的有客家中原说和客家土著说。

客家中原说认为客家主体构成为来自中原的移民,而客家土著说则认为“客家共同体,是南迁汉人与闽粤赣三角地区的古越族移民混化以后产生的共同体,其主体是生活在这片土地上的古越族人民,而不是少数流落于这一地区的中原人”。

从两宋开始,中原汉民大举南迁,经赣南、闽西到达梅州,最终形成相对成熟的、具有很强稳定性的客家民系。此后,客家人又以梅州为基地,大量外迁到全国乃至世界各地。

“客家三州”为 嘉应州、赣州、汀州。

说到客家最著名的就是他们的土楼了,如果你在网上搜索客家,会同时出现很多关于土楼的条目。

如果你是集邮爱好者的话,你应该注意到了中国民居那套邮票里的福建民居之中有张便是客家的土楼。

由于客家人居住的大多是偏僻的山区或深山密林之中,当时不但建筑材料匮乏,豺狼虎豹、盗贼嘈杂,加上惧怕当地人的袭扰,客家人便营造像土楼似的“抵御性”城堡式建筑住宅。

在福建,土楼分方形土楼和圆形土楼两种,而圆楼相对少见。

多次迁移

有史可考的记载显示,客家人的第一次南迁是在秦始皇时代。

公元前221年秦始皇统一中国后,为了政治和军事的需要,派兵60万人“南征百越”。

南下的秦军,从闽粤赣边入抵揭岭(即揭阳山,今揭阳县北150里),直抵兴宁、海丰二县界。公元前214年,秦始皇再派50万兵丁“南戍五岭”(今两广地区)。

这些兵丁长期“戍五岭,与越杂处”。秦亡后,两批南下的秦兵都留在当地,成为首批客家人。

第二次大规模南迁是在西晋末期“永嘉之难”、东晋“五胡乱华”时期。

当时,为了避难,一部分中原居民辗转迁入闽粤赣边区。

稍后,由于南北对峙,又有大约96万中原人民南迁至长江中游两岸。其中一部分人口流入赣南,一部分经宁都、石城进入闽粤地区。

第三次大规模南迁是在唐末黄巢起义时期。先是唐朝安史之乱,给百姓带来巨大灾难,迫使大量中原汉人南迁。

唐末黄巢起义,又有大批中原汉人南下迁入闽粤赣区。如宗室李孟,由长安迁汴梁,继迁福建宁化石壁乡。

固始人王绪、王潮响应黄巢起义,率光、寿二州农民起义军五千下江西,致使闽赣边一带人口激增。

第四次大规模南迁是宋室南渡及宋末时期。金人入侵中原,攻破汴京(东京,今河南开封)。建炎南渡,一部分官吏士民流移太湖流域一带。

另一部分士民或南渡大庾岭,入南雄、始兴、韶州;或沿走洪、吉、虔州,而后由虔州入汀州;或滞留赣南各县。南宋末年,元军大举南下,又有大量江浙及江西宋民,从莆田逃亡广东沿海潮汕至海南岛。

参考资料来源:百度百科-客家人

潮汕人对比自己小的朋友老婆称婶子对吗?是对的,以自己孩子的角色来称呼的。潮汕的社区中到现在还保留着非常强大的宗族势力,特别是在农村之中,宗族势力依旧十分强大,一村一姓,乡人有着共同祖先,共用宗祠,宗族势力还经常影响着社区的各项事务,即使是已经完全城镇化的地区,宗族势力依然在现实生活中扮演着重要的角色。这就是我们最为熟悉的潮汕地区,一个仍然以血缘和宗族作为纽带的社会。这点在全国范围内是极为罕见的。在这个以血缘作为纽带的社会中,我们称呼父亲的兄弟为叔和伯,祖父的兄弟为老叔和老伯,与之对应的,我们称呼母亲的妯娌为婶和姆,祖母的妯娌为老婶和老姆。再以此延伸开来,血缘关系疏远一点的长辈,我们也都会按照相应的辈分,尊称对方为叔伯婶姆。在这种血缘关系的不断延伸中,就形成了宗族。在潮汕地区,同一姓氏聚居的乡村之中,同乡之人往往都有血缘关系,都是宗亲,就经常出现一种有趣的现象,即两个人年纪相仿,但其中有一个人必须称呼另一个人为“叔”或者“老叔”,甚至是“老祖叔”。不得不说,这是潮汕地区宗族社会中的一种有趣现象,我相信很多来自潮汕地区的朋友小时候肯定遭遇过这样的尴尬。随着现代文明的发展,潮汕地区那种原本以血缘和宗族为纽带的社会组织形态正在遭受着前所未有的冲击。时代一直在发展,旧有的秩序应该会在某一天被新秩序代替,潮汕地区的宗族势力,应该也会随着文明的发展,而被彻底革除。小时候,如果碰到陌生的老年妇女,大人们大概会教我尊称对方为“老婶”,如果对方的年纪看来比自家祖母还大,我们大概会称呼她为“老姆”。我原以为老婶和老姆这样的称呼应该会在潮汕地区一直存留下来,就像老叔和老伯一样被存留下来一样。但令我没想到的是,老叔和老伯依然还在,老婶和老姆却渐渐“藏”起来了。很多家长都让自己的孩子尊称陌生的老年妇女为“老姨”了。我想,这应该是我们渐渐适应了普通话语境中的“叔叔和阿姨”这种称谓的结果。我清楚记得:叔叔的妻子叫做“阿婶”,伯伯的妻子叫做“阿姆”。这是我小时候大人教我的。“叔叔”是父亲的兄弟,“阿姨”是母亲的姐妹。这也是我小时候大人教我的。在普通话语境中,“叔叔”和“阿姨”就被凑在一起了,而这种硬凑在潮汕地区的流行,最初应该是从汕头市区开始的,后来逐渐蔓延到其它地区。以此类推,“老婶”也逐渐消失了,“老姨”也越来越多了。在我的印象中,“老婶”,经常就是本村人,是熟悉的人,“老姨”就经常是外乡人,因为老姨原本就是指祖母或者外祖母的姐妹,而姐妹两人嫁在同一村子中,这比较少,即使姐妹嫁在同一村子中,但经过儿女一代的婚嫁,老姨这样的角色基本上是很难出现在本村的。以前很难出现在周边生活环境的老姨,却被现在的孩子们用来称呼身边的陌生老年妇女了。“老姨”“阿姨”这样的称呼大量出现在我们的下一代口中,一个方面说明了现在的女性已经不再是男性的附庸了,因为像阿婶和阿姆这样的称呼,一直都是依附着叔叔和伯伯这两个称呼的。现在我们用“姨”来尊称陌生女性,这正是对女性独立地位的认可。另一个方面,这这种称呼的改变,其实也正昭示了潮汕地区宗族社会的逐渐解体,新的社会秩序正在逐渐确立。也许有一天,“婶”和“姆”这样的称呼可能真的会完全消失在潮汕的社会中。虽是一个小小的称呼习惯的改变而已,但我总觉得其背后反映了重大的社会变迁,透过这种称呼习惯的改变,我们也可以敏锐地察觉到我们所处的社会正在经历着重大的变化。